El budismo en la era Kamakura (1185-1333)

La renovación del budismo en Japón se inició con la llegada del periodo Kamakura (1185-1333), ya que surgieron nuevas instituciones que afrontaron con atrevimiento la empresa. Las viejas escuelas Hosso, Kegon, Tendai y Shingon habían establecido posiciones de poder, difundiendo doctrinas difíciles e incomprensibles para muchas personas, y que además daban excesiva importancia a la práctica de ritos esotéricos. Sin embargo, los maestros Hōnen (1133-1212) y Shinran (1173-1262), fundadores de la escuela Amida japonesa (Tierra Pura), predicaron un mensaje fácilmente comprensible para las masas. Sus enseñanzas hablaban de un Buddha cercano a todos, lleno de luz, y que generaba naturalmente en sus seguidores una gran compasión. Por otra parte, Nichiren (1222-1282) también caló en el pueblo gracias a su predicación del Sūtra del Loto (Myōhōrengekyō).13 Por todo ello, desde la mitad del s. XII, observamos que se produjo un intercambio regular de monjes chino-japoneses a través de los cuales el Zen hizo su entrada en Japón.

Desde el punto de vista político, el período que ahora nos ocupa, el Kamakura, se inicia con la caída de la familia de los Fujiwara. El enfrentamiento de dos grandes casas militares, la de los Taira y la de los Minamoto, terminó con la victoria de los segundos. Su representante, Minamoto Yoritomo, recibió del emperador el título y la potestad de shogun. El shogun era el jefe del ejército imperial, y ostentaba así el poder efectivo. Se pensó que un cambio de lugar de la capital administrativa sería beneficioso. La ciudad elegida fue Kamakura, una pequeña villa costera que dio nombre al período. Es entonces, cuando por primera vez encontramos una separación entre el mundo aristocrático de la corte (reunida en torno al emperador) y el mundo del guerrero (congregado alrededor del shogun). Este cambio no se produce rápidamente, sino que se va asentando de manera paulatina. Esta alteración de la estructura política abrió un nuevo camino en la historia japonesa, marcando el paso del Japón clásico al Japón medieval.

Al reanudarse los contactos con el continente, se dejaron sentir en el país las poderosas influencias culturales procedentes de Corea y las dinastías chinas Song, Yuan y Ming, un proceso que continuó en los períodos siguientes.

A diferencia de lo acontecido en períodos anteriores, en los que la actividad cultural se concentraba en el ámbito de la corte y en los templos budistas, a partir del período Kamakura cambiará el objetivo de los intereses culturales. Tanto cortesanos, guerreros, monjes, mercaderes como gentes del pueblo tuvieron la oportunidad de estar más cerca de las distintas expresiones artísticas y religiosas.

Tres fueron las escuelas introducidas en Japón desde China en esta era:

• EI Amidismo o escuela de la Tierra Pura. Ya desde el siglo IX, bajo el impulso de monjes itinerantes pertenecientes a otras escuelas, apareció en Japón el interés por la Tierra Pura y por la práctica del nembutsu o repetición del nombre de Amitabha. Pero habrá que esperar a Hōnen (1133-1212) para que aparezca una verdadera escuela de la Tierra Pura, Jodo shu (j) Esta difiere de la escuela china, puesto que excluye las demás doctrinas y prácticas. Su discípulo Shinran (1173-1263) reformó el trabajo de su maestro y creó, sin pretenderlo, la «Verdadera Escuela de la Tierra Pura», Jōdo Shinshū (j).
• La escuela Nichiren fue fundada por el maestro Nichiren (1222-1282). Está basada en la recitación y en el estudio del Sūtra del Loto.
• La escuela Zen fue introducida en Japón por Myōan Eisai14 (1141-1215) y por Eihei Dōgen (1200-1253).

Infancia y juventud

Eihei Dōgen nació el 2 de enero del año 1200 en Kyoto, capital imperial de Japón durante más de 400 años. Se crió en el seno de una familia aristocrática, la familia Koga. La identidad de sus padres es incierta. El mismo Dōgen fue bastante reservado sobre sus orígenes familiares, solo dos menciones aparecen en su Eihei-Kōroku.20 Siguiendo sus indicaciones, su supuesto padre adoptivo fue Minamoto Michichika, ministro del Interior. Sin embargo, los historiadores actuales del Sōtō Zen consideran que es más convincente identificar a Michimoto Minamoto (1171-1227) como el padre adoptivo de Dōgen. Michimoto fue un distinguido poeta, conocido por su edición del Shin kokin shu, una antología de poemas tradicionales japoneses. Dōgen recibió, según todos los indicios, una delicada educación en literatura china y poesía japonesa. Él mismo dice: «cuando era joven, me encantaba estudiar literatura, aunque no estuviera conectada directamente con el budismo».21

Su madre, Matsudono Ishi, pertenecía al antiguo clan de los Fujiwara, que por aquella época era muy influyente en la corte. Pasó su primera infancia entregado a la lectura de los clásicos chinos, pero ya a los ocho años había perdido a sus progenitores. Su padre murió asesinado cuando Dōgen era solo un niño de dos años. En 1207 fallece su madre, la cual, en su lecho de muerte, le insta a hacerse monje. «Se dice que, mirando las volutas de incienso que se levantaban durante el oficio funerario de su madre, el niño experimentó una honda comprensión de la transitoriedad de todos los fenómenos, al tiempo que surgió en él un gran anhelo por clarificar la realidad más profunda de la vida».

Entrada en el budismo y primeros estudios

Dōgen pertenecía a un círculo restringido de familias aristocráticas japonesas que se disputaban el poder a comienzos del siglo XIII. Como a todos los niños de la alta aristocracia, se le dio una excelente educación literaria. De hecho, en todas las biografías se insiste sobre la precocidad del niño en aprender el chino y los textos clásicos.

En 1212, poco antes de su 12.º cumpleaños, momento de ingreso formal a la edad adulta y a la vida en el mundo secular, consciente del destino que le aguardaba como aristócrata, huye de la casa de su tío Moroie Fujiwara. Se refugia con su otro tío materno, Ryōkan Hōgen, quien seguía estudios budistas y prácticas esotéricas, y vivía en una cabaña a los pies del monte Hiei. Dōgen le expresa con tal insistencia su deseo de hacerse monje, que su tío accede y lo envía al monasterio Senkōbō, donde el abad Jien le ordena monje con el nombre de Buppō Dōgen, «Budddharma, Origen de la Vía».

En 1213 ingresa como novicio en Enryaku-ji, uno de los principales monasterios de la escuela Tendai.

Tiempo después, tras completar su formación monástica básica y el estudio de las escrituras, abandona Hiei, ya que no consigue allí encontrar la respuesta a la siguiente pregunta, que le acuciaba:

«Tanto las enseñanzas exotéricas como esotéricas explican que todos poseemos ya la verdadera naturaleza de Buddha. Entonces, ¿por qué todos los buddhas del pasado, presente y futuro han practicado y han buscado la iluminación?».22

Esta pregunta acuciante lo llevará a una búsqueda honesta y tenaz de lo real,

«habiendo surgido en mí la aspiración al Despertar, comencé a buscar el Dharma, visitando distintos maestros y lugares de nuestro país».23

Se desconoce a qué maestros visitó, con la excepción de Kōin, abad del monasterio de Onjoji, un destacado centro de la escuela Tendai, famoso por sus prácticas esotéricas. Kōin era un seguidor convencido de Hōnen, el principal apóstol de la escuela de la Tierra Pura. Dōgen recuerda:

«El antiguo maestro Kōin dijo: “La mente de la Vía es adquirida tras comprender que un solo pensamiento abarca todas las existencias de los infinitos mundos”».24

Dōgen resume así los primeros cuatro años de su búsqueda:

«Tenía cierto entendimiento del principio de causa y efecto, pero, no obstante, era incapaz de clarificar la verdadera fuente del Buddha, el Dharma y la Sangha. Solo veía sus nombres externos».25

En 1214, Dōgen visitó al maestro Myōan Eisai en el monasterio Kenninji. Eisai había visitado China en dos ocasiones y había recibido la transmisión del Dharma del maestro chino Xuan Huaichang. Debido a la presión que ejercía la escuela Tendai, Eisai enseñaba públicamente las prácticas esotéricas de esta escuela, pero en la intimidad transmitía las enseñanzas del Zen rinzai.

Poco tiempo después, Eisai murió y Dōgen continúo estudiando bajo la dirección de su sucesor Ryōnen Myōzen (1184-1225). Se da casi por hecho que Dōgen fue introducido en el estudio de los kōans por Myozen. Los kōans eran el principal método de estudio de la escuela Linji o Rinzai. Consisten en historias ejemplares sobre los dichos y hechos de los antiguos maestros que deben ser estudiadas por los discípulos, siempre bajo la tutela de su director espiritual. La resolución del kōan, al producirse fuera del dominio de la mente condicionada, puede llevar directamente a la experiencia de la no-dualidad, a la naturaleza real de las cosas, más allá del intelecto.

En 1221, Dōgen recibió un documento de Myōzen en el que certificaba la completa realización de su programa de kōans. Myōzen era muy respetado en Kyoto, e incluso entregó los preceptos de bodhisattva al emperador Gotakakura, pero seguía sintiendo la necesidad de profundizar en su aprendizaje. Dado que China era el único lugar donde se podía estudiar el verdadero Zen, Myōzen decidió seguir el ejemplo de Eisai y viajar allí. A Dōgen, un joven pero excepcional estudiante de Kenninji, se le permitió acompañarlo.

Viaje a China

Myōzen, acompañado por Dōgen y otros dos discípulos, abandonó Japón a través del puerto de Hakata, en Kyūshū, en febrero de 1223. Dos meses después, desembarcaron en el puerto comercial de Ninbo, en la actual provincia de Zhejiang.

El primer encuentro de Dōgen con el Zen chino ocurrió al mes siguiente, cuando aún permanecía a bordo esperando permiso para entrar en China. Myōzen, que estaba considerado como el heredero del Dharma de Eisai, ya había abandonado el barco y había sido admitido en el monasterio. Un anciano monje, el cocinero jefe de otra congregación cercana, subió al barco para comprar champiñones secos. Tras una breve conversación, Dōgen le dijo:

«Respetable cocinero jefe, ¿por qué no se concentra usted en practicar zazen y estudiar las palabras de los grandes maestros del pasado, en lugar de fatigarse con la responsabilidad y los trabajos que pesan sobre un jefe de cocina?».

El anciano monje estalló en carcajadas y replicó:

«Buen hombre extranjero, todavía no comprendes la práctica ni conoces el significado de las palabras de los antiguos maestros».

Dōgen quedó sorprendido y avergonzado.26

En China, los monasterios de más alto rango estaban situados en su mayoría en la provincia de Zhejiang, a la que Dōgen había llegado. En primer lugar, visitó el monasterio Jingde, en el monte Tiantong, también conocido como monte Taibai. El abad del monasterio Jingde era Wuji Liaopai, perteneciente al linaje de Dahui Zonggao, quien había sido una de las figuras más influyentes en el estudio de los kōans de la escuela Linji. Dōgen permaneció en la comunidad de Liaopai durante un año, familiarizándose con las prácticas monásticas formales. Después, comenzó a visitar otros monasterios en busca de un maestro.

Corre el año 1224 cuando Dōgen visita otros monasterios Zen chinos de las Cinco Casas y entra en contacto con las diferentes escuelas y orientaciones.

Esta peregrinación le permite alimentar su vivo interés por el linaje Zen, uno de los sellos de su personalidad, pues se le concedió el privilegio de estudiar cuidadosamente los documentos y manuscritos de sucesión que habían sido conservados como auténticos tesoros. Por otro lado, al estudiar el linaje Linji, quedó decepcionado por la tendencia excesiva a enfatizar el uso de los kōans como única expresión de la enseñanza Zen.

A inicios de 1225, Dōgen conoció a Yuanzi, abad del monasterio Wannian en el monte Tiantai, quien le enseñó su documento de certificación del Dharma y le ofreció la transmisión. Dōgen conocía la importancia de estos documentos en China, que certificaban la finalización de los estudios y el reconocimiento como sucesor en el linaje. Normalmente, eran conservados en la más estricta confidencialidad, pero él se las había arreglado para ver alguno. Conmovido por la oferta de Yuanzi, Dōgen se inclinó y quemó incienso, pero no la aceptó.

A medida que fue conociendo la situación de los principales monasterios del corazón de China, Dōgen experimentó una gran decepción.27 Pudo constatar con sus propios ojos la corrupción institucional y la degradación en que había caído la vida monástica. Por ejemplo, los documentos de la transmisión del Dharma, que se suponía eran valorados con el mayor respeto, se concedían –a cambio de prebendas– a aquellos que no estaban cualificados. Los monjes buscaban certificados de reconocimiento de aquellos maestros famosos por haber dado la transmisión a oficiales de la corte. Muchos maestros sobornaban a los altos funcionarios con el fin de conseguir la dirección de un templo o mantenerse en el puesto de abad.

Encuentro con su maestro

Justo cuando consideraba volver a Japón, en el verano de 1225, Dōgen supo que el maestro Rujing, que había sido abad de los monasterios de Qingliang y Jingci, era en ese momento el director espiritual del monsterio Jingde, en el monte Tiantong. Rujing era un monje de la escuela Caodong, que enfatizaba la práctica de «solo sentarse».28 Era conocido por ser un maestro estricto y genuino, que no admitía monjes nuevos con facilidad, y que a menudo expulsaba a aquellos que no se tomaban la práctica en serio. Dōgen volvió al monte Tiantong y, mientras participaba en la vida del monasterio como uno más de los cientos de monjes, escribió a Rujing explicándole por qué había venido de Japón, así como solicitando su permiso para poder tener entrevistas personales con él. Esta carta impresionó a Rujing, quién debió haber oído decir a los oficiales del monasterio que Dōgen era un estudiante de talento, así que le respondió diciéndole:

«Sí, puedes venir y plantear tus preguntas en cualquier momento, día o noche, de ahora en adelante. No te preocupes por las formalidades. Seremos como padre e hijo».29

El primer día del quinto mes de 1225, Dōgen visitó a Rujing por primera vez en sus aposentos. Al verse –en el sentido más profundo del verbo «ver»–, Rujing expresó su reconocimiento de Dōgen, diciendo:

«La puerta del Dharma de la transmisión cara a cara, de Buddha a Buddha, de ancestro a ancestro, ha sido actualizada ahora».30

Este encuentro crucial, así como los años que pasó junto a Rujing (1163-1228) fueron fundamentales para Dōgen, una etapa muy estimulante para él, solo empañado por la gran pérdida de Myōzen, quien falleció de enfermedad el día 27 del mismo mes. Había sido su maestro durante ocho años, así como un apreciado compañero de viaje y de búsqueda.

Rujing había recuperado lo mejor de la Casa Caodong y había heredado de sus grandes maestros, Furong Daokai31 y Hongzhi Zhengjue,32 un estilo de vida monástica y un gran celo por la meditación sedente, dos características del pensamiento de Dōgen.

Rujing le enseñó un aspecto fundamental de la práctica que caracterizará posteriormente su quehacer como maestro, esto es, el hecho de «sentarse intensamente con una mente resuelta», que corresponde ya en sí al estado propio de iluminación, de forma que el cuerpo y la mente permanecen en un estado de profunda quietud y recogimiento interior. Rujing denominaba a esta meditación zhigan dazuo.33 Durante esa época, Dōgen tuvo varias experiencias de gran intensidad espiritual. Durante el transcurso de estos años, Rujing le confiere los preceptos de bodhisattva, y en marzo del año 1226 le entrega el Certificado de Sucesión34 que le autentifica como su discípulo y heredero espiritual.

Un año más tarde, a comienzos del invierno de 1227, Dōgen retorna a Japón y Rujing le entrega entonces el kesa del venerable Furong Daokai, dos obras del maestro Dongshan Liangjie35 y un retrato de él mismo.

Regreso a Japón. Primeros pasos

Emprende su retorno a casa haciendo célebre la expresión: «He vuelto con las manos vacías, pero traigo una mente abierta y flexible». ¿Por qué esta frase? A diferencia de otros monjes japoneses que regresaban de China cargados de sūtras, pergaminos, variados escritos, imágenes de culto, utensilios litúrgicos u obras de arte, Dōgen emprende su retorno tan solo con los presentes que le había entregado su maestro.

No hay muchos datos sobre el primer año de Dōgen en Japón, solo disponemos de una referencia donde se recoge su participación en la apertura del monasterio Saihō-ji, en la localidad de Yura, construido por el monje Ganshō.

Una vez en Japón, comienza a enseñar esta metodología que tan profundamente le había transformado, convirtiéndose en el primer patriarca japonés de la escuela Sōtō Zen. En su obra fundamental, el Shōbōgenzō, Dōgen expone toda esta herencia recibida.

Ya en Japón, retorna al monasterio Kennin-ji de Kyoto y encuentra el panorama espiritual y la práctica en el mismo estado deplorable en que los había dejado cuando partió hacia China. La degeneración moral y la incertidumbre de la época invitaban a que los monjes se preocuparan más por su sustento que por la práctica religiosa. Procurando subsanar este estado de las cosas, trabaja en el Fukanzazengi («Principios universales para la práctica de zazen»),36 que será el primer texto que escriba al volver a Japón. Se trata de un breve tratado de instrucciones para la meditación que va dirigido a un amplio círculo de estudiantes. El texto se abre con la pregunta que le había perturbado durante su juventud, y que le acompañaría el resto de su vida:

«La Vía es básicamente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización? El vehículo del Dharma es libre y sin obstáculos. ¿Por qué es necesario el esfuerzo pertinaz del ser humano?».37

A lo largo del texto va proponiendo las principales condiciones que favorecen la práctica de la meditación zazen:

«Para hacer zazen conviene un espacio silencioso. Come y bebe sobriamente. Despréndete de cualquier compromiso y abandona toda preocupación. No pienses: “Esto está bien, esto está mal”. No tomes partido en pro ni en contra. Detén todo movimiento de tu mente consciente. No juzgues los pensamientos que aparecen. No cultives expectativas. No tengas ninguna pretensión de llegar a ser el Buddha. El verdadero zazen no tiene nada que ver con la posición sedente ni con la posición acostada. […]».38

En aquella época existía en Japón una gran decepción entre los practicantes del budismo por la forma en que se difundían las enseñanzas, al otorgársele demasiada importancia a los elementos mágicos y ceremoniales. El planteamiento que aportaba Dōgen pronto le ocasionó enemigos, especialmente por parte de la predominante escuela Tendai, lo que le obligó a trasladarse en el año 1230 a una pequeña ermita de montaña llamada Anyoin, situada cerca de Kyoto. Allí vivió entregado a la práctica de zazen y a la redacción de los primeros capítulos del SBGZ.

Monjes y laicos comenzaron a acudir a Anyoin, de manera que, en poco tiempo, el pequeño edificio se volvió insuficiente. Así pues, en 1233 la incipiente comunidad se traslada a Uji, donde comienzan a restaurar un viejo monasterio. En el año 1236, con la culminación de la construcción de la sala de los monjes (sodō) de Kannondori-in, verdadero centro neurálgico del complejo monástico, el templo es consagrado y renombrado, tras su ampliación, como Kōshō-hōrinji (abreviado: Kōshō-ji). Se trata de la primera gran ceremonia realizada completamente en japonés, dejando atrás el tradicional kanbun chino. En esa época se une a la comunidad un discípulo que se volverá inseparable de Dōgen, Koun Ejō, quien acabará recibiendo de su maestro la transmisión del Dharma.

En 1237 se completa la sala del Dharma (hatto), y se agrega un anexo a la sala de los monjes (juundo). Acaba por hacerse realidad la idea de Dōgen de un auténtico centro Zen con tres edificios principales: sala del Buddha, sala del Dharma y sala de la sangha, el primero de este tipo en Japón. Además de los muchos discípulos que se le suman, un gran número de laicos, hombres y mujeres se confían a su guía.

El decenio que va desde 1233 hasta 1243 fue el más fructífero en la vida de Dōgen. Escribe su primer libro importante, titulado Bendōwa,39 y en el año 1238 concluye su obra el Shōbōgenzō zuimonki,40 iniciada en 1235. Dos años más tarde, en 1240, escribe el fascículo titulado Raihai tokuzui,41 testimonio de la profundidad del pensamiento de Dōgen, y documento importante para definir el lugar de las mujeres en el budismo zen japonés.

Esta etapa concluye por causa de los celos de los monjes Tendai, quienes comenzaron a hostigarle en demasía, por lo que Dōgen acabó trasladándose a la provincia de Echizen, al noroeste de Kyoto.

Fundación de Eihei-ji y muerte

En julio del año 1243, Hatano Yoshishige, un rico hacendado, amigo y discípulo de Dōgen, le ofrece una gran parcela de tierra y un amplio grupo de obreros para construir un monasterio en Echizen, provincia de la inhóspita costa oeste del Japón. Las obras se inician inmediatamente.

Sin dudarlo, Dōgen deja rápida y resueltamente Kōshō-ji y parte junto con su comunidad. La idea es fijar su residencia en Echizen. En dicho lugar construyó en 1244 su templo, al que puso por nombre Daibutsu. Posteriormente, en 1246, le cambió el nombre por el de Eihei-ji («monasterio de la paz eterna»). El sueño de Dōgen de crear una comunidad monástica auténtica cobra realidad, por lo que se consagra a la elaboración de reglas y ritos para la regulación de todos y cada uno de los aspectos de la vida monacal en Eihei-ji.

A partir del año 1247, su fama se extiende hasta el punto de ser invitado ese invierno a la residencia del shogun Hōjō Tokiyori en Kamakura, quien pide ser instruido y recibir de él la ordenación laica. Dōgen acepta, pero al poco tiempo regresa a la soledad de su montaña.

Poco a poco, su salud va deteriorándose, y en el año 1252 cae gravemente enfermo, afectado por una dolencia pulmonar. La naturaleza y la poesía calman su espíritu. Ese mismo año da la transmisión a su principal discípulo, Koun Ejō, nombrándolo también abad de Eihei-ji. En 1253, ante la insistencia de Hatano Yoshishige y el resto de sus amigos, viaja a Kyoto con Ejō en busca de atención médica para su enfermedad, pero está ya en una fase avanzada de desarrollo y nada se puede hacer. Fallece en Kyoto el 28 de agosto de ese año. Sus reliquias descansan en el altar principal de la Sala de los Ancestros, el jōyōden, en Eihei-ji.

Poco antes de morir dejó escritos los siguientes versos:

Cincuenta y cuatro años iluminando el cielo. Un tembloroso salto aplasta cien mil mundos. El cuerpo entero, ¡ah!, no busca nada. Viviendo, me zambullo en manantiales amarillos.